净界法师讲解
《净土十疑论》，诸位法师，诸位居士，阿弥陀佛！好，大家请放掌。
学人这次很欢喜有这个殊胜的因缘，来跟大家共同学习《净土十疑论》。基本上，我们身为一个佛弟子，每一个人学佛的因缘是有差别的。有些人是在顺境的因缘来修学佛法，也就是说，有些人过去生有一些布施、持戒的善业，所以他今生有一些安乐的果报，那么从安乐的果报当中，他对三宝生起了信心皈依了三宝。但是有些人是在逆境的因缘而皈依了三宝，也就是说可能有些人，他过去生当中造了一些罪业，所以他今生有很多的逆境、障碍，这个障碍的刺激，他也皈依了三宝。
所以我们拢总来说呢，在整个佛弟子的因缘当中，每一个人修学佛法的因缘是有差别，但是有一点是我们共同点，就是我们学佛的目标是一样的。那么我们每一个人修学佛法的一个根本的目标，就是希望离苦得乐，我们希望能够透过佛法的修学，使令我们今生的生命，乃至于来生的生命，能够离开痛苦而得到安乐。在这一点的目标上，我们每一个人是相同的。
那么谈到离苦得乐，我们就必须要先确认痛苦的根源在哪里？因为我们不知道痛苦的根源，我们就不可能把痛苦的根源消灭掉，所以离苦得乐就变成不可能。当然我们从自己生命的经验当中，我们会知道，比如说我们今天没有饭吃，我们感到痛苦，或者是有些不如意的境界出现，我们也会有痛苦的感受出现，但是这都不是痛苦的根源。
从佛法的教授里面，佛陀告诉我们，整个生命当中痛苦的根源在于生死的流转。也就是说当我们在三界得一个生命，每一次的受生就会累积很多很多的痛苦，所以一切痛苦的根源，是生死流转的痛苦，它对我们的影响最为深刻，也最为久远。所以佛陀在《法华经》上说啊，三界的生命讲一个譬喻，就像是
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”
佛陀的智慧，他提醒我们一个很重要的事情，就是我们在三界里面得一个生命体，不管你是一个人道的众生，或者你是一个天界的众生，或者是一个畜生道的众生，这个生命的本质就是一个火宅，它就是一个起火燃烧的房子。虽然我们过去生有一些善业，这个房子当中有一些可乐的资具，但是这个起火燃烧的房子的本质是不能改变，就是你在三界得一个生命体，你就必须要受老病死的这个大火的燃烧。所以受这个老病死痛苦的逼迫，这件事情是不能改变的。
我们在三界的房子当中，可能有一些美好的资具，美好的眷属，但是这个房子是起火的，这个是不能改变的，无常大火。所以身为一个佛弟子，我们应该有一个深刻的体验，当我们想到要离苦得乐的时候，那么解脱三界的生死，就是如何从三界的生死当中解脱出来，这是一个非常根本的问题。因为当我们三界的流转不能够解脱，那离苦得乐，我们永远不能做得彻底。当然这讲到一个修行的根本。在我们离开三界的生死的方法当中，在大乘的经典当中，我们有两个差别的传承：
第一个，我们选择自力的法门。祖师说的，所谓的圣道门，就是我仰仗我内心戒定慧的观照力、调伏力，来消灭三界的一个因——所谓的无明。那么仰仗自己的戒定慧来断除烦恼，而出离三界，这样子的一个方法，我们叫作“难行道”，因为它不是一生一世能够完成的。
第二个，就是我们仰仗佛力的方法。仰仗弥陀本愿的摄受到净土去，那在个清净的环境当中，修习戒定慧，在净土而完成我们内心的戒定慧圣道。因为这个法门是今生能够成就的，所以祖师叫作“易行道”。
那我们今天跟大家讨论的，一个解脱生死法门，就是净土的易行道法门。这个《净土十疑论》，它是用一种问答的方式，智者大师以十个问答的方式，把整个净土的因果，一个差别的内容做了一个详细的说明，使令我们能够真实的对弥陀的功德，生起断疑生信的一个目的。
好，我们看今天的讲义：
《净土十疑论》导读
这个“导读”的意思，就是说，因为我们时间有限，所以我们只是提出一些扼要的文字来说明，并没有把《净土十疑论》的全部内涵标出来，它是一个删繁取要的一个导读。
甲一、舍离众生疑
那么我们首先看第一个，第一个疑问，就是“舍离众生疑”。首先我们看征问的部分：
乙一、征问
诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生，因何求生净土，自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！
我们做一个简单的消文、消释。
三世诸佛跟十方的菩萨，他们的内心是以大悲心为他的事业。在佛法的传承当中，有小乘的佛法跟大乘的佛法：小乘的佛法的内心是出离——出离心，当然他对三界，主要是观察三界的苦谛，所以是“观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。”所以小乘根本的思想，是以出离为他的一个自体。大乘佛法是以大悲心来怜悯众生作为自体；身为一个大乘的学者，我们应该有大悲心来做自己的事业。因此我们应该依止大悲心，来救度一切众生。
换句话说，既然要救度众生，我们就应该要生生世世的留在五浊恶世，陪着众生来流转；因为陪着众生的流转，才能够有机会来救拔苦恼的众生。那么为什么反而身为一个大乘的学者，我们求生到净土去，内心当中“自安其身，舍离众生”。我们只顾到自己的安稳、清净，而舍离这些一起在三界流转的苦恼众生。那么这样子讲，是不是违背了我们的大悲心，障碍了我们无上菩提的道路？这个就是智者大师他所安排的第一个问题，以这个求生净土妨碍了我们整个大悲心的事业，来做一个问难。
乙二、释疑
我们看乙二的回答。回答当中我们分成三段，先看第一段：
菩萨有两种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。
那么菩萨当然是一个觉有情，是已经觉悟的众生；他内心当中已经透过佛法的修学，有一种光明的智慧来观照生命的真相。那么身为一个菩萨，有两种的差别：
一种菩萨是久修行的菩萨。他在佛法的修行的时间相当的久远，长时间的忏悔业障，积集资粮，他内心当中已经成就了无生法忍。“无生法忍”的意思，就是在无生的真理当中，能够安忍不动；就是对于我空、法空的真理，能够如实安住。当然他内心当中能够跟我空、法空的真理安住，他的心跟境界接触的时候，自然能够不为境界所转。这种人，当然他应该要负起度化众生的责任。
第二种是未得已还，属于初发心凡夫。第二种人就是我们一般的凡夫的菩萨。内心当中有一种要度化众生的慈悲心，但是我们内心并没有安住在真理，还是随顺于我们的欲望在活动——心随境转。就是我们内心当中，深深的受着环境的影响，我们的内心是有所住，圣人的心是无所住。有所住呢，这个环境就会影响到我们内心的相貌；当我们来到了清净的三宝，就容易生起清净心；但是我们回到家以后啊，跟染污的境界接触，我们就容易生起染污的心识。
换句话说，凡夫菩萨“要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。”那么身为一个凡夫菩萨，我们内心当中并没有般若波罗蜜的忍力，虽然我们内心，有一种要使令众生离苦得乐的希望，但是我们自己（内心）当中，没有我空、法空的智慧，来调伏自己的欲望。这样子，我们应该要先亲近十方诸佛来修学圣道，才能够在杂染的世界里面救度众生。
这个地方，等于是说出一个重要的观念。在《菩提道次第广论》当中，宗喀巴大师把菩提心的修学，分成两个主要的次第，就是我们在观修慈悲心的时候，第一个次第就是一种内心的思惟修。就是我们今天刚开始，你必须找一个清净的佛堂，透过止观的修学，在内心当中去观察一切有情众生，跟你是一个母子的关系，他曾经做过你的母亲。在流转当中呢，他做我们母亲的时候，对我们有恩惠，所以我们应该抱着一种报答母恩的心情，来救度众生。
这个凡夫菩萨，他在修慈悲观的时候，他只是一种内心的思惟，并不能采取行动，因为他没有般若波罗蜜的我空、法空的智慧来自调，也没有种种的善巧方便来摄受众生。所以凡夫菩萨在修慈悲心的时候，应该要偏重在内心的思惟。所以说宗大师的意思在修慈悲观的时候，第一个次第是一种思惟修。
等到我们入了圣位以后，我们就能够做一种荷负修——以救拔众生为己任，实际的去付诸行动。这个地方就是把这个菩萨，身为一个凡夫菩萨，我们的责任是“要常不离佛，忍力成就”，跟这个久修行的菩萨，所做的工作是有差别的。这一段是做一个总说，我们看第二段的别名：
故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
第二段，就是当我们身为一个凡夫菩萨，我们继续在三界流转会有什么过失，这段就加以说明。
首先，先引用《智度论》说，我们是一个具缚凡夫，这个“缚”就是一种烦恼，烦恼它会绑住我们的内心，当我们起烦恼的时候，我们控制不了自己。这个贪烦恼活动，做什么事，我们就去做了，也不管后果怎么样。那么我们的内心当中是受了烦恼的控制，纵然我们有大悲心想要留在恶世当中来救苦众生，但事实上这是做不到的事情。因为我们自己有很多的障碍不能调伏，有很多的私欲不能够解脱。
而且在这个恶劣的世界当中，我们所面对的众生是一种烦恼非常刚强的众生，而菩萨本身没有般若波罗蜜的我空、法空的忍力，很容易心随境转，为外在的六尘所系缚。当然内心有烦恼，又遇到染污的境界，就很容易堕落到三恶道去了。即使我们因为布施、持戒的因缘，来生生到人道当中；或者因为布施、持戒的修福，或者做国王大臣，富贵自在，那么在富贵的环境当中，遇到善知识，“不肯信用，贪迷放逸，广造众罪”。这也是一个重点。
从佛法的意思，就是生命是一个水流，这个“恒转如瀑流”。我们的生命是一个永远不停止的水流，我们不是今生才有生命。在我们的内心的一种很深的功能就是——阿赖耶识，阿赖耶识能够把我们每一生所造作的业力，把它保存下来。换句话说，身为一个有情众生，我们内心当中有善的功能，但是可也有恶的功能。虽然我们今生因缘很不错，得到人身，遇到佛法的住世，我们参加佛法的一些法会，或者听经，我们能够成就一种善良的功能。但是我们也曾经在一些染污的境缘当中，造作杀盗婬妄的罪业，也成就一些邪恶的功能。
当我们是在一种好的环境之下，好的环境就会去刺激善的功能，生起现行；但是当我们来生是因为福报现前的时候，福报的境界，这种安乐的环境，很容易刺激我们内心的烦恼活动。就是我们在这个唯识学上说，三界的流转，我们往往是在一个比较困难的环境，我们容易生惭愧心。有惭愧心，就开始去布施、持戒。布施、持戒造了善业以后，来生做一个大国王大富贵的时候，福报的境界现前的时候，就开始放逸、憍慢，就开始造罪业。那么造了罪业以后，到三恶道去受苦恼；苦恼现前的时候，又生惭愧心。
所以在整个三界流转当中，我们有可能因为今生布施、持戒的修福，来生成就一个非常安乐的果报。但是在这个安乐的果报当中，很容易让我们生起一种迷惑颠倒的心识，而在这整个安乐果报当中呢，“贪迷放逸，广造众罪”。这是一个很严重的问题。
就是说，我们今天遇到了佛法，有些佛法的道理、因果的道理来摄持我们自己，我们保持一种理性的状态。但是你来生的时候，你的心态已经不是你现在的心态。当我们生命变化的时候，我们的内心也跟着变化。你来生的时候，已经不是你现在的心情，你很容易会因为安乐的果报，而开始放逸、颠倒，对三宝开始不再相信了，这个是所谓的——退转。因为我们内心的深处也有一些染污的功能，染污的功能被刺激的时候，一活动的时候，我们那些善良的功能就隐没了。
当然烦恼一活动，就会“广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫”。等到这个罪业受尽以后，从地狱出来，还是受一些贫贱的果报，就是一些等流果。假设我们得到人身了以后，没有遇到善知识，继续的广造罪业，继续堕落到地狱去。“如此轮回，至于今日，人人皆如是”。
就是我们内心当中，可能大部分的人都是在比较困难的环境，而生起道心来积集善业。但是问题是，当这个善业成就安乐的果报的时候，又使令我们迷惑颠倒，又造罪业。就是如此不断的，历史不断的重复，每一个人几乎都是这样子；那么这个就是难行道，难就难在，我们不可能保持我们的道心，从最初的发心到成佛永远不退转。因为我们的内心不断的受了环境的刺激，这就是一个严重的问题。我们看第三段：
凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。
所以我们今天身为一个生死凡夫，应该承认自己内心当中，没有般若的调伏力，我们面对自己的烦恼根本没有调伏的力量；我们应该要把握今生的殊胜因缘，专念阿弥陀佛，使令内心当中产生一心不乱功德。临命终的时候，因为一心不乱，心不颠倒的因素，而求生净土。在净土当中，亲近阿弥陀佛，在那种比较殊胜的环境成就无生法忍。那个时候才回到三界里面，到生死大海当中，去广泛的做我们该做的一些度化众生的佛事。但是你那个时候内心当中是任意自在的。
在《大智论》上龙树菩萨说，我们成佛之道有两种的选择：
一种是属于悲增上的菩萨。“菩萨有二种，一者悲增上，二者智增上。”那么悲增上的菩萨，当然身为菩萨，他是发了菩提心，他也是“上求佛道，下化众生”。但是他的生命当中，偏重在“下化众生”。就是你自己的学佛因缘，你很喜欢跟众生结缘；但是要你去做功课，去拜佛诵经，你内心当中的欢喜心不大。但是你修福报，你主动积极的，这种人你就是悲增上菩萨。那么悲增上的菩萨，在成佛之道的时候，他的生命的规划，先完成下化众生——广结善缘，成就福报。
第二种是属于智增上菩萨。智增上菩萨，他发了菩提心以后，偏重在“上求佛道”。他对于清净圣道的追求，是比较花多一点的时间来成就圣道。广度众生，他是把这个生命的规划，把它延到以后去再做。
那么一般来说，悲增上的菩萨，不愿意到净土去。他愿意在三界里面流转陪着众生，生生世世的跟众生陪伴。所以在悲增上菩萨的整个成佛之道，他会先成就福报，再成就圣道；那么智增上的菩萨，他是比较愿意到净土去的，先成就无漏的圣道，然后再回入娑婆，广度众生，再成就福报。所以我们在成佛之道，基本上是两个选择。
不过这个地方值得我们注意，就是说，当我们选择来生在三界流转的时候，我们有一个问题，就是你容易退转。这个地方是一个问题。就是我们内心当中的正念，不可能保持今生的样子。当来生的富贵的果报出现的时候，我们可能会在富贵的果报当中产生迷惑颠倒，而广造罪业。
也就是说身为一个菩萨，虽然我们今天求生净土，并不是舍离众生，我们是——为菩提道求生净土，我们只是把度化众生的整个进度，把它往后挪一挪而已。我们举个例子，比如说，我们今天身为一个众生，我们应该服务社会，服务人群。有些人他的规划，他高中毕业，他就去工作了，也早一点去入社会，早一点赚钱；当然这是他的选择，这也是一个方法。但是有些人他认为说啊，我是一个高中生，我内心的智慧有限，利益众生的层次也不会广泛，那么我应该要继续的去读到硕士、博士，我有广大的善巧方便、广大的智慧，然后再入社会来度化众生，做一些服务社会的工作。
就是说我们的成佛之道，有些人会先偏重在自利，有些人偏重在利他。那么站在净土的角度，是先成就圣道。就是：你是一个凡夫，你先成就圣道，然后以圣道的阶位，以圣道的功德来度化众生；你内心有圣道的力量，那个时候再来度化众生，跟众生广结善缘。
所以我们不应该说往生净土就障碍菩提心，不是这样讲，这是他的一种规划，他的选择。他今天到净土去，也是为了菩提道求生净土，也是为了要度化众生而到净土去。所以这一点，也就是说我们求生净土，事实上内心当中没有舍离众生的，这个是我们先破除这个疑惑。
甲二、舍此求彼疑
好，我们看甲二的“舍此求彼疑”。首先我们看这个征问：
乙一、征问
诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？
这个疑惑是“舍此求彼”。就是我们既然求生净土，内心当中就有取舍；我们厌恶娑婆世界的苦，我们好乐极乐世界的乐，内心当中对娑婆跟极乐，就有一个取，一个追求，有一个放弃。
这个意思就是说——诸法体空，从一个本体的观察呢，十法界的这些果报，它的本体是毕竟空的。当然从现象的角度，从因缘的角度，这个果报体有杂染的果报，有清净的果报；但是从一个本体来观察，是“本来无生，平等寂灭”。就是佛法对生命的观察，有从本体上的观察，有从外在的现象界的观察。那么当我们从本体的观察的时候呢，一切法是不生不灭的，就是杂染也不可得，清净也不可得。
那么今天我们舍此求彼，我们身为净土的一个学者，我们弃舍娑婆世界而追求极乐世界；那这样子讲，岂不是乖违了大乘的实相。因为大乘的实相，是不能有所谓的取舍的，它必须合乎中道——不取不舍，非空非有。以这样的一个问题来问难修净土的学者，我们从取舍当中，是不是违背了大乘实相的道理，那么以这样的一个问题来问难。好，我们看乙二的释疑：
乙二、释疑
释有二义，一者总答，二者别答。
我们先看总答的地方。
总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼。不中理者，汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。
这个回答，是一个总答，一个简略的回答。说我们今天一个生死凡夫“为菩提道求生净土”，当然这就是所谓的取跟舍。那你说这样子取舍就不符合中道的实相道理，但是如果我们执著，我们绝对不去净土而留在娑婆世界，这样子也是取舍。因为你选择秽土，选择秽土也是取舍。这个地方是一个重要的观念，就是说，我们今天来修学佛法，我们一定要把目标跟我们的过程要分清楚。
我们修学佛法的最终目标是——不生不灭，是一种无为的真理。那么既然讲无为，当然是没有所谓的造作。当我们有造作的时候，那表示我们还是在因地，还是在过程。所以目标绝对是不能有取舍，成佛的心，佛的心是不能有所谓的生灭相的。佛陀昨天的心跟今天的心是一样，他几千年的心跟几万年的心，是完全没有改变，他的心是不能动摇的，不能变化的。那么这样的一种不生不灭的心是我们的目标。
但是在因地的时候，我们一定是一种有为的造作，一定是有所取舍。就好像说，我们从此岸到彼岸，当然这个彼岸是一个目标。但是我们从此岸到彼岸要坐船，这个船本身不是目标，船是一种动态的东西，它是一个有为造作的东西；但是你没有经过船的因缘，你就不可能到达目标。所以我们的修行一定有所取舍。只有佛陀的目标达到以后，他才达到不取不舍，所谓的无为。
我们刚开始的时候，比如说我们回想一下，我们刚开始的时候，我们对自己的行为要求，我们取善业，我们厌恶罪业。我们告诉自己，这件事该做，这件事不该做，这也是取舍。身为一个有情众生，我们使令自己的生命——趋吉避凶，离苦得乐，这也是取舍。所以说，既然我们一定要取舍，那自然是去清净的国土，而放弃杂染的国土。这是正确的。
我76年读佛学院，79年毕业。佛学院里面有一个老师是修禅宗的。他有一次在他的道场讲《六祖坛经》。《六祖坛经》讲快完的时候，有一个学生就问那个老和尚，说老法师你们禅宗都不持戒。老法师说，你怎么知道我们禅宗不持戒？他说六祖大师说的，心平何劳持戒嘛。那么老法师说，那你的心平了没有？我的心没有平，我的心起起伏伏的。老法师说，你赶快去持戒。
因为六祖大师说，当你心平的时候，你就不需要持戒；就好像说，你已经到了彼岸，你就不需要船了。因为持戒的目的，是在调伏自己的烦恼；那么你烦恼消灭了，那当然不要持戒了，你任运持戒。所以我们在修行：
一定要把自己的目标跟过程弄清楚，你不能用目标来问难你的过程。
身为一个有所得的凡夫，我们要求自己不断的修行，不断的进步，不断的业障消除，福慧增长，这个就是取舍，这个是一种正常的取舍。那么这个道理也是这样，当我们求生净土，这也是一种正确的取舍，这样的取舍是随顺于无上菩提。所以这个地方就是说啊，如果说我们今天执著要留在娑婆世界，那么这样子也是取舍，这样也不合乎道理。
我们休息十分钟好了。时间也到了，休息十分钟。
《净土十疑论》，诸位法师，诸位居士，阿弥陀佛！好，大家请放掌。
学人这次很欢喜有这个殊胜的因缘，来跟大家共同学习《净土十疑论》。基本上，我们身为一个佛弟子，每一个人学佛的因缘是有差别的。有些人是在顺境的因缘来修学佛法，也就是说，有些人过去生有一些布施、持戒的善业，所以他今生有一些安乐的果报，那么从安乐的果报当中，他对三宝生起了信心皈依了三宝。但是有些人是在逆境的因缘而皈依了三宝，也就是说可能有些人，他过去生当中造了一些罪业，所以他今生有很多的逆境、障碍，这个障碍的刺激，他也皈依了三宝。
所以我们拢总来说呢，在整个佛弟子的因缘当中，每一个人修学佛法的因缘是有差别，但是有一点是我们共同点，就是我们学佛的目标是一样的。那么我们每一个人修学佛法的一个根本的目标，就是希望离苦得乐，我们希望能够透过佛法的修学，使令我们今生的生命，乃至于来生的生命，能够离开痛苦而得到安乐。在这一点的目标上，我们每一个人是相同的。
那么谈到离苦得乐，我们就必须要先确认痛苦的根源在哪里？因为我们不知道痛苦的根源，我们就不可能把痛苦的根源消灭掉，所以离苦得乐就变成不可能。当然我们从自己生命的经验当中，我们会知道，比如说我们今天没有饭吃，我们感到痛苦，或者是有些不如意的境界出现，我们也会有痛苦的感受出现，但是这都不是痛苦的根源。
从佛法的教授里面，佛陀告诉我们，整个生命当中痛苦的根源在于生死的流转。也就是说当我们在三界得一个生命，每一次的受生就会累积很多很多的痛苦，所以一切痛苦的根源，是生死流转的痛苦，它对我们的影响最为深刻，也最为久远。所以佛陀在《法华经》上说啊，三界的生命讲一个譬喻，就像是
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”
佛陀的智慧，他提醒我们一个很重要的事情，就是我们在三界里面得一个生命体，不管你是一个人道的众生，或者你是一个天界的众生，或者是一个畜生道的众生，这个生命的本质就是一个火宅，它就是一个起火燃烧的房子。虽然我们过去生有一些善业，这个房子当中有一些可乐的资具，但是这个起火燃烧的房子的本质是不能改变，就是你在三界得一个生命体，你就必须要受老病死的这个大火的燃烧。所以受这个老病死痛苦的逼迫，这件事情是不能改变的。
我们在三界的房子当中，可能有一些美好的资具，美好的眷属，但是这个房子是起火的，这个是不能改变的，无常大火。所以身为一个佛弟子，我们应该有一个深刻的体验，当我们想到要离苦得乐的时候，那么解脱三界的生死，就是如何从三界的生死当中解脱出来，这是一个非常根本的问题。因为当我们三界的流转不能够解脱，那离苦得乐，我们永远不能做得彻底。当然这讲到一个修行的根本。在我们离开三界的生死的方法当中，在大乘的经典当中，我们有两个差别的传承：
第一个，我们选择自力的法门。祖师说的，所谓的圣道门，就是我仰仗我内心戒定慧的观照力、调伏力，来消灭三界的一个因——所谓的无明。那么仰仗自己的戒定慧来断除烦恼，而出离三界，这样子的一个方法，我们叫作“难行道”，因为它不是一生一世能够完成的。
第二个，就是我们仰仗佛力的方法。仰仗弥陀本愿的摄受到净土去，那在个清净的环境当中，修习戒定慧，在净土而完成我们内心的戒定慧圣道。因为这个法门是今生能够成就的，所以祖师叫作“易行道”。
那我们今天跟大家讨论的，一个解脱生死法门，就是净土的易行道法门。这个《净土十疑论》，它是用一种问答的方式，智者大师以十个问答的方式，把整个净土的因果，一个差别的内容做了一个详细的说明，使令我们能够真实的对弥陀的功德，生起断疑生信的一个目的。
好，我们看今天的讲义：
《净土十疑论》导读
这个“导读”的意思，就是说，因为我们时间有限，所以我们只是提出一些扼要的文字来说明，并没有把《净土十疑论》的全部内涵标出来，它是一个删繁取要的一个导读。
甲一、舍离众生疑
那么我们首先看第一个，第一个疑问，就是“舍离众生疑”。首先我们看征问的部分：
乙一、征问
诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生，因何求生净土，自安其身，舍离众生，则是无大慈悲，专为自利，障菩提道！
我们做一个简单的消文、消释。
三世诸佛跟十方的菩萨，他们的内心是以大悲心为他的事业。在佛法的传承当中，有小乘的佛法跟大乘的佛法：小乘的佛法的内心是出离——出离心，当然他对三界，主要是观察三界的苦谛，所以是“观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。”所以小乘根本的思想，是以出离为他的一个自体。大乘佛法是以大悲心来怜悯众生作为自体；身为一个大乘的学者，我们应该有大悲心来做自己的事业。因此我们应该依止大悲心，来救度一切众生。
换句话说，既然要救度众生，我们就应该要生生世世的留在五浊恶世，陪着众生来流转；因为陪着众生的流转，才能够有机会来救拔苦恼的众生。那么为什么反而身为一个大乘的学者，我们求生到净土去，内心当中“自安其身，舍离众生”。我们只顾到自己的安稳、清净，而舍离这些一起在三界流转的苦恼众生。那么这样子讲，是不是违背了我们的大悲心，障碍了我们无上菩提的道路？这个就是智者大师他所安排的第一个问题，以这个求生净土妨碍了我们整个大悲心的事业，来做一个问难。
乙二、释疑
我们看乙二的回答。回答当中我们分成三段，先看第一段：
菩萨有两种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。
那么菩萨当然是一个觉有情，是已经觉悟的众生；他内心当中已经透过佛法的修学，有一种光明的智慧来观照生命的真相。那么身为一个菩萨，有两种的差别：
一种菩萨是久修行的菩萨。他在佛法的修行的时间相当的久远，长时间的忏悔业障，积集资粮，他内心当中已经成就了无生法忍。“无生法忍”的意思，就是在无生的真理当中，能够安忍不动；就是对于我空、法空的真理，能够如实安住。当然他内心当中能够跟我空、法空的真理安住，他的心跟境界接触的时候，自然能够不为境界所转。这种人，当然他应该要负起度化众生的责任。
第二种是未得已还，属于初发心凡夫。第二种人就是我们一般的凡夫的菩萨。内心当中有一种要度化众生的慈悲心，但是我们内心并没有安住在真理，还是随顺于我们的欲望在活动——心随境转。就是我们内心当中，深深的受着环境的影响，我们的内心是有所住，圣人的心是无所住。有所住呢，这个环境就会影响到我们内心的相貌；当我们来到了清净的三宝，就容易生起清净心；但是我们回到家以后啊，跟染污的境界接触，我们就容易生起染污的心识。
换句话说，凡夫菩萨“要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。”那么身为一个凡夫菩萨，我们内心当中并没有般若波罗蜜的忍力，虽然我们内心，有一种要使令众生离苦得乐的希望，但是我们自己（内心）当中，没有我空、法空的智慧，来调伏自己的欲望。这样子，我们应该要先亲近十方诸佛来修学圣道，才能够在杂染的世界里面救度众生。
这个地方，等于是说出一个重要的观念。在《菩提道次第广论》当中，宗喀巴大师把菩提心的修学，分成两个主要的次第，就是我们在观修慈悲心的时候，第一个次第就是一种内心的思惟修。就是我们今天刚开始，你必须找一个清净的佛堂，透过止观的修学，在内心当中去观察一切有情众生，跟你是一个母子的关系，他曾经做过你的母亲。在流转当中呢，他做我们母亲的时候，对我们有恩惠，所以我们应该抱着一种报答母恩的心情，来救度众生。
这个凡夫菩萨，他在修慈悲观的时候，他只是一种内心的思惟，并不能采取行动，因为他没有般若波罗蜜的我空、法空的智慧来自调，也没有种种的善巧方便来摄受众生。所以凡夫菩萨在修慈悲心的时候，应该要偏重在内心的思惟。所以说宗大师的意思在修慈悲观的时候，第一个次第是一种思惟修。
等到我们入了圣位以后，我们就能够做一种荷负修——以救拔众生为己任，实际的去付诸行动。这个地方就是把这个菩萨，身为一个凡夫菩萨，我们的责任是“要常不离佛，忍力成就”，跟这个久修行的菩萨，所做的工作是有差别的。这一段是做一个总说，我们看第二段的别名：
故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
第二段，就是当我们身为一个凡夫菩萨，我们继续在三界流转会有什么过失，这段就加以说明。
首先，先引用《智度论》说，我们是一个具缚凡夫，这个“缚”就是一种烦恼，烦恼它会绑住我们的内心，当我们起烦恼的时候，我们控制不了自己。这个贪烦恼活动，做什么事，我们就去做了，也不管后果怎么样。那么我们的内心当中是受了烦恼的控制，纵然我们有大悲心想要留在恶世当中来救苦众生，但事实上这是做不到的事情。因为我们自己有很多的障碍不能调伏，有很多的私欲不能够解脱。
而且在这个恶劣的世界当中，我们所面对的众生是一种烦恼非常刚强的众生，而菩萨本身没有般若波罗蜜的我空、法空的忍力，很容易心随境转，为外在的六尘所系缚。当然内心有烦恼，又遇到染污的境界，就很容易堕落到三恶道去了。即使我们因为布施、持戒的因缘，来生生到人道当中；或者因为布施、持戒的修福，或者做国王大臣，富贵自在，那么在富贵的环境当中，遇到善知识，“不肯信用，贪迷放逸，广造众罪”。这也是一个重点。
从佛法的意思，就是生命是一个水流，这个“恒转如瀑流”。我们的生命是一个永远不停止的水流，我们不是今生才有生命。在我们的内心的一种很深的功能就是——阿赖耶识，阿赖耶识能够把我们每一生所造作的业力，把它保存下来。换句话说，身为一个有情众生，我们内心当中有善的功能，但是可也有恶的功能。虽然我们今生因缘很不错，得到人身，遇到佛法的住世，我们参加佛法的一些法会，或者听经，我们能够成就一种善良的功能。但是我们也曾经在一些染污的境缘当中，造作杀盗婬妄的罪业，也成就一些邪恶的功能。
当我们是在一种好的环境之下，好的环境就会去刺激善的功能，生起现行；但是当我们来生是因为福报现前的时候，福报的境界，这种安乐的环境，很容易刺激我们内心的烦恼活动。就是我们在这个唯识学上说，三界的流转，我们往往是在一个比较困难的环境，我们容易生惭愧心。有惭愧心，就开始去布施、持戒。布施、持戒造了善业以后，来生做一个大国王大富贵的时候，福报的境界现前的时候，就开始放逸、憍慢，就开始造罪业。那么造了罪业以后，到三恶道去受苦恼；苦恼现前的时候，又生惭愧心。
所以在整个三界流转当中，我们有可能因为今生布施、持戒的修福，来生成就一个非常安乐的果报。但是在这个安乐的果报当中，很容易让我们生起一种迷惑颠倒的心识，而在这整个安乐果报当中呢，“贪迷放逸，广造众罪”。这是一个很严重的问题。
就是说，我们今天遇到了佛法，有些佛法的道理、因果的道理来摄持我们自己，我们保持一种理性的状态。但是你来生的时候，你的心态已经不是你现在的心态。当我们生命变化的时候，我们的内心也跟着变化。你来生的时候，已经不是你现在的心情，你很容易会因为安乐的果报，而开始放逸、颠倒，对三宝开始不再相信了，这个是所谓的——退转。因为我们内心的深处也有一些染污的功能，染污的功能被刺激的时候，一活动的时候，我们那些善良的功能就隐没了。
当然烦恼一活动，就会“广造众罪，乘此恶业，一入三途，经无量劫”。等到这个罪业受尽以后，从地狱出来，还是受一些贫贱的果报，就是一些等流果。假设我们得到人身了以后，没有遇到善知识，继续的广造罪业，继续堕落到地狱去。“如此轮回，至于今日，人人皆如是”。
就是我们内心当中，可能大部分的人都是在比较困难的环境，而生起道心来积集善业。但是问题是，当这个善业成就安乐的果报的时候，又使令我们迷惑颠倒，又造罪业。就是如此不断的，历史不断的重复，每一个人几乎都是这样子；那么这个就是难行道，难就难在，我们不可能保持我们的道心，从最初的发心到成佛永远不退转。因为我们的内心不断的受了环境的刺激，这就是一个严重的问题。我们看第三段：
凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。
所以我们今天身为一个生死凡夫，应该承认自己内心当中，没有般若的调伏力，我们面对自己的烦恼根本没有调伏的力量；我们应该要把握今生的殊胜因缘，专念阿弥陀佛，使令内心当中产生一心不乱功德。临命终的时候，因为一心不乱，心不颠倒的因素，而求生净土。在净土当中，亲近阿弥陀佛，在那种比较殊胜的环境成就无生法忍。那个时候才回到三界里面，到生死大海当中，去广泛的做我们该做的一些度化众生的佛事。但是你那个时候内心当中是任意自在的。
在《大智论》上龙树菩萨说，我们成佛之道有两种的选择：
一种是属于悲增上的菩萨。“菩萨有二种，一者悲增上，二者智增上。”那么悲增上的菩萨，当然身为菩萨，他是发了菩提心，他也是“上求佛道，下化众生”。但是他的生命当中，偏重在“下化众生”。就是你自己的学佛因缘，你很喜欢跟众生结缘；但是要你去做功课，去拜佛诵经，你内心当中的欢喜心不大。但是你修福报，你主动积极的，这种人你就是悲增上菩萨。那么悲增上的菩萨，在成佛之道的时候，他的生命的规划，先完成下化众生——广结善缘，成就福报。
第二种是属于智增上菩萨。智增上菩萨，他发了菩提心以后，偏重在“上求佛道”。他对于清净圣道的追求，是比较花多一点的时间来成就圣道。广度众生，他是把这个生命的规划，把它延到以后去再做。
那么一般来说，悲增上的菩萨，不愿意到净土去。他愿意在三界里面流转陪着众生，生生世世的跟众生陪伴。所以在悲增上菩萨的整个成佛之道，他会先成就福报，再成就圣道；那么智增上的菩萨，他是比较愿意到净土去的，先成就无漏的圣道，然后再回入娑婆，广度众生，再成就福报。所以我们在成佛之道，基本上是两个选择。
不过这个地方值得我们注意，就是说，当我们选择来生在三界流转的时候，我们有一个问题，就是你容易退转。这个地方是一个问题。就是我们内心当中的正念，不可能保持今生的样子。当来生的富贵的果报出现的时候，我们可能会在富贵的果报当中产生迷惑颠倒，而广造罪业。
也就是说身为一个菩萨，虽然我们今天求生净土，并不是舍离众生，我们是——为菩提道求生净土，我们只是把度化众生的整个进度，把它往后挪一挪而已。我们举个例子，比如说，我们今天身为一个众生，我们应该服务社会，服务人群。有些人他的规划，他高中毕业，他就去工作了，也早一点去入社会，早一点赚钱；当然这是他的选择，这也是一个方法。但是有些人他认为说啊，我是一个高中生，我内心的智慧有限，利益众生的层次也不会广泛，那么我应该要继续的去读到硕士、博士，我有广大的善巧方便、广大的智慧，然后再入社会来度化众生，做一些服务社会的工作。
就是说我们的成佛之道，有些人会先偏重在自利，有些人偏重在利他。那么站在净土的角度，是先成就圣道。就是：你是一个凡夫，你先成就圣道，然后以圣道的阶位，以圣道的功德来度化众生；你内心有圣道的力量，那个时候再来度化众生，跟众生广结善缘。
所以我们不应该说往生净土就障碍菩提心，不是这样讲，这是他的一种规划，他的选择。他今天到净土去，也是为了菩提道求生净土，也是为了要度化众生而到净土去。所以这一点，也就是说我们求生净土，事实上内心当中没有舍离众生的，这个是我们先破除这个疑惑。
甲二、舍此求彼疑
好，我们看甲二的“舍此求彼疑”。首先我们看这个征问：
乙一、征问
诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？
这个疑惑是“舍此求彼”。就是我们既然求生净土，内心当中就有取舍；我们厌恶娑婆世界的苦，我们好乐极乐世界的乐，内心当中对娑婆跟极乐，就有一个取，一个追求，有一个放弃。
这个意思就是说——诸法体空，从一个本体的观察呢，十法界的这些果报，它的本体是毕竟空的。当然从现象的角度，从因缘的角度，这个果报体有杂染的果报，有清净的果报；但是从一个本体来观察，是“本来无生，平等寂灭”。就是佛法对生命的观察，有从本体上的观察，有从外在的现象界的观察。那么当我们从本体的观察的时候呢，一切法是不生不灭的，就是杂染也不可得，清净也不可得。
那么今天我们舍此求彼，我们身为净土的一个学者，我们弃舍娑婆世界而追求极乐世界；那这样子讲，岂不是乖违了大乘的实相。因为大乘的实相，是不能有所谓的取舍的，它必须合乎中道——不取不舍，非空非有。以这样的一个问题来问难修净土的学者，我们从取舍当中，是不是违背了大乘实相的道理，那么以这样的一个问题来问难。好，我们看乙二的释疑：
乙二、释疑
释有二义，一者总答，二者别答。
我们先看总答的地方。
总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼。不中理者，汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。
这个回答，是一个总答，一个简略的回答。说我们今天一个生死凡夫“为菩提道求生净土”，当然这就是所谓的取跟舍。那你说这样子取舍就不符合中道的实相道理，但是如果我们执著，我们绝对不去净土而留在娑婆世界，这样子也是取舍。因为你选择秽土，选择秽土也是取舍。这个地方是一个重要的观念，就是说，我们今天来修学佛法，我们一定要把目标跟我们的过程要分清楚。
我们修学佛法的最终目标是——不生不灭，是一种无为的真理。那么既然讲无为，当然是没有所谓的造作。当我们有造作的时候，那表示我们还是在因地，还是在过程。所以目标绝对是不能有取舍，成佛的心，佛的心是不能有所谓的生灭相的。佛陀昨天的心跟今天的心是一样，他几千年的心跟几万年的心，是完全没有改变，他的心是不能动摇的，不能变化的。那么这样的一种不生不灭的心是我们的目标。
但是在因地的时候，我们一定是一种有为的造作，一定是有所取舍。就好像说，我们从此岸到彼岸，当然这个彼岸是一个目标。但是我们从此岸到彼岸要坐船，这个船本身不是目标，船是一种动态的东西，它是一个有为造作的东西；但是你没有经过船的因缘，你就不可能到达目标。所以我们的修行一定有所取舍。只有佛陀的目标达到以后，他才达到不取不舍，所谓的无为。
我们刚开始的时候，比如说我们回想一下，我们刚开始的时候，我们对自己的行为要求，我们取善业，我们厌恶罪业。我们告诉自己，这件事该做，这件事不该做，这也是取舍。身为一个有情众生，我们使令自己的生命——趋吉避凶，离苦得乐，这也是取舍。所以说，既然我们一定要取舍，那自然是去清净的国土，而放弃杂染的国土。这是正确的。
我76年读佛学院，79年毕业。佛学院里面有一个老师是修禅宗的。他有一次在他的道场讲《六祖坛经》。《六祖坛经》讲快完的时候，有一个学生就问那个老和尚，说老法师你们禅宗都不持戒。老法师说，你怎么知道我们禅宗不持戒？他说六祖大师说的，心平何劳持戒嘛。那么老法师说，那你的心平了没有？我的心没有平，我的心起起伏伏的。老法师说，你赶快去持戒。
因为六祖大师说，当你心平的时候，你就不需要持戒；就好像说，你已经到了彼岸，你就不需要船了。因为持戒的目的，是在调伏自己的烦恼；那么你烦恼消灭了，那当然不要持戒了，你任运持戒。所以我们在修行：
一定要把自己的目标跟过程弄清楚，你不能用目标来问难你的过程。
身为一个有所得的凡夫，我们要求自己不断的修行，不断的进步，不断的业障消除，福慧增长，这个就是取舍，这个是一种正常的取舍。那么这个道理也是这样，当我们求生净土，这也是一种正确的取舍，这样的取舍是随顺于无上菩提。所以这个地方就是说啊，如果说我们今天执著要留在娑婆世界，那么这样子也是取舍，这样也不合乎道理。
我们休息十分钟好了。时间也到了，休息十分钟。